Перевод статьи "The practice of Ayurveda can truly enhance the quality of your life" (Шри Шри Рави Шанкар).
Аюрведа - это изучение жизни. Аюр - это жизнь, а Вед - означает знать.
Согласно Аюрведе, жизнь или существование - это не жесткая обособленность, а гармоничный поток. Даже пять элементов (земля, вода, воздух, эфир и огонь), из которых состоит вся вселенная, не являются узкими обособленностями определенных объектов. Они перетекают друг в друга. Каждый из элементов содержит остальные четыре.
Самый тонкий элемент в нас - это пространство, из которого состоит ум, а самый грубый - это элемент земли, из которого сделаны наши кости, костный мозг, кожа и структура. Далее идет разделение на три доши - Вату, Питту и Капху. Это способ понять нашу физиологию, ее характеристики и ее отражения на ум.
Когда возникает болезнь, она сначала приходит в форме мысли, тончайшем аспекте, затем в звуковой форме, а затем в форме огня (света), который [присутствует] в ауре. Только потом болезнь проявляется в теле. Простые симптомы возникают в подвижной форме, которая может быть вырвана с корнем, а затем она проявляется в самой грубой форме, где уже необходимы лекарства. Но с практикой Аюрведы болезнь может быть пресечена на корню.
Целостный подход Аюрведы включает упражнения, дыхание и медитацию.
Дыхание является синонимом жизни. Наша жизнь - это наше дыхание. Наше дыхание - это наша жизнь. Очень интересно наблюдать взаимосвязь между дыханием и различными дошами в теле, а именно: Ватой, Питтой и Капхой. Эти три доши воздействуют на некоторые части тела больше, чем на другие части.
Например, Вата-доша преобладает в нижней части тела - желудок, кишечник и т.д. Такие заболевания как проблемы с желудком и боли в суставах могут быть связаны с дисбалансом Ваты. Капха-доша преобладает в средней части тела. Кашель в основном является результатом дисбаланса Капха. И Питта воздействует на верхнюю часть тела - голову. Вспыльчивость - это признак Питты.
Первое средство - это успокоение ума, приходящего из тончайшего аспекта творения, эфира. Если ваш ум наполнен слишком большим количеством впечатлений и мыслей, и это истощает вашу защитную силу, тогда это то, откуда начинают зарождаться какие-то болезни в теле. Если ум ясен, спокоен, медитативен и в приятном состоянии, сопротивляемость организма будет увеличиваться, и это не позволит болезни войти в него. Искусное использование дыхания и медитации может успокоить ум.
Затем появляется элемент воздуха. Дыхание, ароматерапия и т.п. относятся к этой категории. Далее следует элемент огня (света), в отношении которого для лечения используется цветовая терапия. Прежде чем болезнь проявляется в теле, вы можете увидеть ее в ауре человека. И, активизируя нашу систему с помощью праны или жизненной энергии, можно очистить ауру и предотвратить болезнь.
Далее - элемент воды. Пост или очистка организма водой может значительно помочь в приведении системы к балансу.
Последним прибежищем будут лекарства, лекарственные травы и хирургия. Все это вступает в действие, когда другие методы терпят неудачу и болезнь становится неизбежной.
По теме шлока из Аштанга-хридая-самхита, Су.1.1:
rāga-ādi-rogān satata-anuṣaktān aśeṣa-kāya-prasṛtān aśeṣān | autsukya-moha-arati-dān jaghāna yaḥ apūrva vaidyāya namaḥ astu tasmai || 1 ||
Перевод Владимира Дружинина, АХС, гл.1:
"Поклоны (namaḥ) Тому несравненному (tasmai) врачу* (vaidyāya), что разрушил бесчисленные болезни (roga) тела (kāya) [и ума], такие как рага (rāga - ‘то, что делает привязанным и возбужденным; сильное желание объектов чувств’) и т.д., постоянно (satata) связанные [с телом] (anuṣaktān) и распространяющиеся (prasṛtān) в нем повсеместно, приводя к жажде обладания объектами чувств (autsukya), иллюзии (mohā) и постоянной неудовлетворенности (arati)."
* Считается что Вабхата в этом своем первом стихе подразумевает Будду.